Prédications

Prédication - Culte du 26/02/2023

 

C’est le premier dimanche de Carême, un temps pour se préparer à Pâques pendant 40 jours.
Ces 40 jours renvoient au temps passé par Jésus au désert où il a été tenté.
Or, dans les évangiles, ils inaugurent le ministère de Jésus, mais ne font pas partie du cycle de Pâques.
Ce matin, j’ai choisi les textes de la Genèse qui ont été lus pour parler de la liberté chrétienne.
Je vous propose trois réflexions : Dieu, source de la liberté, la liberté, un don et une responsabilité, le bon usage de la liberté.

 

D’abord Dieu, source de la liberté.

La liberté est un principe qui apparaît dans les constitutions de certains pays.
C’est le premier mot de la devise de la France qui est « Liberté, égalité, fraternité ».
En réalité, aucun pays n’a inventé la liberté, c’est une invention de Dieu. La Bible a légué à l’humanité l’idée de la liberté.
Elle s’ouvre sur deux récits de création.
Le premier (Genèse 1.1 à 2.4a) décrit une terre créée par la Parole de Dieu et l’être humain, homme et femme.
Dieu ne crée pas en premier l’homme, le masculin, mais l’être humain.
Ce récit utilise le terme hébreu Adam.
Quand ce mot est sans article, c’est un nom propre. Mais quand il est avec l’article, il signifie être humain.
Dans ce récit, il est employé avec l’article.
Dans le deuxième récit (Genèse 2.4b-25), au cœur de la création, il y a un jardin que l’être humain doit cultiver et garder.
Tout est harmonieux entre l’homme et la femme, entre l’être humain et la création, entre l’être humain et Dieu.
Le jardin sert à produire de la nourriture pour les créatures vivantes et à assurer à l’être humain la sécurité lui permettant de connaître la joie.
Et Dieu lui donne un double commandement (Genèse 2.15-18). L’un est positif, une parole de liberté : « Tu pourras manger de tous les arbres du jardin ».
Dieu nous a placés sur terre pour jouir de la vie et être heureux, les arbres du jardin symbolisant les richesses de la terre mises à notre disposition.
Elles ne sont pas réservées à quelques-uns qui s’en sont accaparées.
L’autre commandement est une interdiction :
« Mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras ».
L’interdiction rappelle à l’être humain sa limite.
Une tentation de l’être humain est le désir sans borne, la volonté d’une jouissance sans limite, d’un accès débridé à tout ce qui se présente à lui.
Dieu a créé l’être humain libre le plaçant dans un jardin où il y a beaucoup d’arbres.
Pourtant, l’un d’eux focalise toutes les attentions : c’est l’arbre qui est au milieu du jardin.
L’être humain est tellement obnubilé par l’interdit qu’il le met sur un piédestal, alors que la Bible place la liberté en premier.

 

Ensuite la liberté, un don et une responsabilité :
En créant l’être humain libre, Dieu a pris un risque, car l’être humain peut ne pas bien user cette liberté.
Adam et Ève ont mangé le fruit de l’arbre défendu tentés par le serpent.
Comment se fait-il qu’Adam et Ève créés parfaits ont-ils succombé à la tentation ? D’où vient le serpent ?
Il est présenté comme l’animal le plus rusé de tous les animaux que Dieu avait créés.
Or, il a été créé par Dieu. Il y a un lien entre l’être humain et le serpent par un jeu de mots en hébreu.
Tandis que les humains sont nus (arummim), le serpent est rusé (arûm).
Ce qualificatif du serpent suggère astuce et finesse. Sa tactique repose sur le mensonge en prêchant le faux, la confusion, en tordant la parole de Dieu.
Après avoir obéi au serpent, les yeux d’Adam et Ève s’ouvrent. Ils découvrent leur nudité, c’est-à-dire leur faiblesse, leur vulnérabilité.
Ils ont honte et cachent leurs parties intimes avec des feuilles de figuier. Ils ne supportent pas leur faiblesse.
Le vêtement rend possible la vie sociale, car il dissimule la vraie personnalité.
Il permet de jouer un rôle, de se déguiser, de cacher la réalité de la personne et d’en faire un personnage. Sans vêtement, l’être humain a honte de ce qu’il est en réalité.
Que n’avons-nous pas entendu sur le texte de Genèse 3 ? « C’est donc là que tout a commencé, tous les malheurs du monde.
Si Ève n’avait pas croqué la pomme, nous n’en serions pas là. Tout ça, c’est de sa faute.
Et puis, ce genre de comportement ressemble bien aux femmes, qui manquent décidément de jugeote, on le sait depuis toujours ».
Le serpent avait choisi de parler avec Ève et non avec Adam, car la femme est plus curieuse, plus faible et plus bavarde.
C’est une façon de ne pas respecter la femme et de la rabaisser. Le texte de la Genèse ne parle pas de pomme, mais de fruit.
La Bible contient plusieurs genres littéraires.
Ce récit de la Genèse est symboliques, ce n’est pas un récit historique qui nous dévoilerait l’origine du mal, du péché, sinon nous serions des dieux.

 

Que signifie le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ?
Je vous propose 4 interprétations. La première est en lien avec l’omniscience, l’omnipotence, la toute-jouissance.
En hébreu on désigne une totalité par ses opposés.
La connaissance du bien et du mal est l’image du désir de l’être humain d’accéder à la connaissance universelle et d’user ce pouvoir de manière absolue.
Or, c’est un privilège de Dieu seul. Être comme un dieu, ne plus être limité par la condition humaine, voilà la tentation de tout être humain suggérée par le serpent.
La deuxième est en lien avec l’autonomie, le fantasme d’autosuffisance, la compétence pour décider du bien et du mal.
L’être humain a atteint une sorte d’autonomie, non pas métaphysique mais morale en décidant lui-même du bien et du mal.
Adam et Ève ont commis une sorte de parricide en attentant à leur père, c’est-à-dire Dieu. Ils avaient le désir de s’émanciper.
La troisième interprétation est en lien avec l’orgueil. La tentation, c’est de vouloir dépasser la création donnée, les limites, la finitude, d’être donc « comme des dieux ».
L’orgueil peut affecter toute activité humaine :
la possession, le pouvoir, etc., qui, neutres en eux-mêmes ou potentiellement bons, peuvent être l’occasion d’un rapport ramenant tout à soi et de négation de l’autre.
La quatrième interprétation est en rapport avec la convoitise. La tentation du serpent symbolise l’égocentrisme, l’obsession de répondre immédiatement à tous les désirs égoïstes du corps.
Dans nos sociétés, on est exposé à de diverses tentations. Tout est fait pour attiser nos convoitises et exciter nos envies. La satisfaction des désirs est le propre de toute vie humaine.
Mais notre ego peut devenir tyrannique quand il se construit sur les modèles de la possession pour satisfaire aux exigences de la consommation ;
quand il ne s’agit plus que de se combler soi-même, de rechercher la satisfaction personnelle ; quand la réussite sociale ou professionnelle bafoue la justice, le droit, la solidarité.

 

Enfin le bon usage de la liberté.
L’apôtre Paul dit : « Tout m’est permis, mais tout n’est pas utile ; tout m’est permis, mais je ne me laisserai asservir par quoi que ce soit » (1 Corinthiens 6.12).
Il dénonce un des slogans des Corinthiens : « Tout m’est permis ». Certes, en Christ nous avons la liberté.
Il nous a affranchis, nous ne sommes plus sous le joug de l’esclavage du péché.
Nous sommes libres, nous vivons par la grâce et non par la loi, ni par les règles, les prescriptions.
Mais certains Corinthiens ont dénaturé le sens de la liberté donnée par l’Évangile.
Paul dénonce par exemple un cas d’inceste. Cette liberté est en accord avec la vie nouvelle transformée par l’Esprit Saint.
Elle n’est pas un prétexte pour aboutir à un mode de vie débridé. Nous sommes dans une société de consommation où l’on a tendance à vouloir tout posséder, et tout de suite.
Ce culte de la consommation’’ cause beaucoup de dégâts sur le plan social et environnemental.
On dit que le philosophe grec Socrate s’est rendu avec ses élèves au Pirée, le port d’Athènes.
Là, ils regardaient le débarquement des marchandises. Elles étaient offertes à qui voulait les acheter.
Il y avait un grand choix. Une fois observé ce spectacle, Socrate déclara : « Que de choses dont je n’ai pas besoin trouve-t-on dans ce monde bariolé ! ».
Aujourd’hui l’offre est encore plus alléchante. Tous ces produits paraissent indispensables à beaucoup. Leur vie, leur ambition démesurée, leur désir se penchent vers l’achat de ce qu’ils croient avoir besoin.
Ils sont marqués par la peur du manque aux risques de se mouiller parfois dans des affaires louches ou d’entrer dans le cycle de découvert bancaire.

 

Et nous, échappons-nous à ce piège de la consommation à tout prix ?
Être croyant c’est aussi faire la guerre au superflu.
Dieu nous invite à exercer notre pouvoir sur « la déesse consommation » et à nous interroger sur notre mode de vie, afin de passer de l’avoir à l’être, de l’accumulation des biens au partage et à la solidarité.
Oui, en Christ tout nous est permis, mais ne nous laissons par asservir par quoi que ce soit.
Tout ne nous édifie pas, tout ne nous enrichit pas spirituellement, ni autrui.
Paul dit aussi : « Frères, vous avez été appelés à la liberté, seulement ne faites pas de cette liberté un prétexte pour vivre selon la chair ».
Nous sommes dans une société qui croit parfois que la liberté c’est de pouvoir tout faire, tout vivre, tout expérimenter, sans dommage pour soi et pour autrui.
Par la foi en Christ c’est toute notre vie, dans tous ses aspects, qui se donne à Dieu et qui lui appartient.
Au nom de la liberté mal comprise, l’être humain se laisse souvent dominer par les modes du jour et l’aliénation sociale.
L’apôtre Paul nous appelle à une éthique de la liberté et de la responsabilité.
Libérés de tout esclavage, Dieu nous invite dans tous les domaines de notre existence au discernement, éclairés par sa Parole.

 

Je vous propose de réviser un contrat signé il y a longtemps, que nous pourrions appeler « le contrat de Faust ».
Voici ce qu’écrit Xavier Emmanuelli, spécialiste de la médecine d’urgence, dans son livre J’attends quelqu’un, page 107 à 108 :
« La légende de Faust raconte l’histoire d’un homme qui a vendu son âme au diable pour satisfaire son désir de jouissance et sa curiosité intellectuelle.
Dans notre civilisation, tout se passe comme si le serpent avait rencontré l’homme occidental il y a deux siècles, et lui avait proposé le marché suivant :
Tu auras la puissance, la connaissance du bien et du mal, le bonheur et le secret de la Création, et tu pourras ainsi renoncer à Dieu.
Tu te déplaceras où tu voudras sur la mer et dans les airs, tu exploreras les limites du monde et tu contrôleras la matière, tu seras informé en direct de tout ce qui se passe partout.
Tu posséderas tout, et la terre sera ton royaume. Tu perceras les secrets du vivant, tu pourras guérir les maladies et réparer la vie.
Tu auras le froid et le chaud…
Nous avons signé le contrat de Faust, et le serpent a tenu parole. Nous avons tout : la science, la connaissance, la puissance, et l’abondance ; mais nous avons perdu le sens.
L’humain connait l’univers, mais il ne sait pas à quoi il sert. Il a percé le secret de la vie, mais il a perdu le sacré de la vie.
Il peut communiquer avec le monde entier, mais il n’a jamais été aussi seul.
Il peut produire de la nourriture en abondance, mais il n’a pas appris à la partager.
Ne serait-il pas temps de déchirer le contrat que nous avons signé avec le serpent, pour nous tourner vers le créateur et retrouver la vraie place qu’il nous appelle à tenir dans son jardin ? ».

 

Amen.

 

Prédication - Culte du 07/01/2024 (Prédicateur : Pierre GARDIER)

Mes chers frères et sœurs, c’est avec beaucoup de plaisir que je vous retrouve en ce premier culte de l’année, un honneur qui va me permettre de vous souhaiter une excellente année 2024, même si, comme j’ai déjà eu l’occasion de vous le dire le décompte des années que nous faisons dans notre calendrier est très probablement erroné, puisqu’il suit la datation de la naissance de Jésus fixée par un moine du Moyen-Âge (Denys le petit) qui s’est trompé de quelques années. En effet, le roi Hérode est mort, d’après les historiens en 4 avant Jésus-Christ, alors que notre évangile de ce jour nous explique que Jésus le Christ (ALLGDLSDS) est né du vivant du roi Hérode… Pour des raisons à la fois historiques, biographiques et astronomiques les spécialistes retiennent plutôt aujourd’hui une date vers l’an – 6 pour la naissance de Jésus (Nous serions donc plutôt en 2030). Qu’importe, cela ne m’empêchera pas de souhaiter une excellente année à chacun et chacune d’entre vous ainsi qu’à notre paroisse et à notre Église !

Situation des 3 lectures du jour :

Trois textes nous ont été lus par Claudie tout à l’heure : le premier tiré du prophète Ésaïe dans l’Ancien testament et les deux autres tirés du Nouveau testament : un fragment de la lettre de Paul aux Éphésiens, et un passage de l’évangile de Matthieu. Ce sont des textes très différents par leur style, leur époque et leurs intentions qui nous sont ici proposés ensemble. Le premier texte tiré d’Ésaïe appartient au genre prophétique : le livre d’Ésaïe est le plus long des livres des prophètes contenus dans la Bible. Les spécialistes considèrent qu’il compile, en réalité trois auteurs différents qui se succèdent sur trois siècles (du 8ème au 5ème siècle avant J.-C.). Dans la première partie, le prophète Ésaïe avertit le roi et le peuple du risque que Jérusalem ne subisse le même sort que le royaume du Nord qui a été conquis et détruit et appelle au retour à Dieu, dans une deuxième partie un autre prophète tâche au contraire de rendre courage au peuple qui a été exilé à Babylone, et, dans une troisième partie, (celle dont est tiré notre texte), l’auteur dépeint un avenir brillant à Israël dont le peuple est revenu s’installer à Jérusalem. Dans cette annonce de la lumière qui vient, les chrétiens voient également une anticipation de la venue du Christ (défini comme « la lumière du monde », Jn 9, 5) et la mention de l’or et de l’encens apportés par des étrangers évoque les cadeaux des rois mages à l’enfant Jésus. C’est précisément cet hommage rendu à l’enfant qui vient de naître par des mages venus d’Orient (qui étaient probablement versés dans l’astronomie ou l’astrologie puisqu’ils disent avoir été guidés par une étoile) que nous relate Matthieu au début de son deuxième chapitre. Comme ces savants ou ces sages (appelés « mages ») sont étrangers et viennent de loin, on comprend qu’ils ne sont pas Juifs. S’ils ont été avertis de la naissance de Jésus c’est que la venue du Christ est un événement de portée universelle qui ne concerne pas seulement Israël et c’est ce sur quoi insiste l’auteur de l’épître aux Éphésiens (qui n’est probablement pas Paul lui-même, mais un de ses disciples qui se réclame de lui) en nous rappelant que « les païens sont cohéritiers, forment un même corps et participent à la même promesse par Jésus-Christ en l’évangile. »

Maintenant que nous avons identifié ce qui unit ces trois textes replongeons nous quelques instants dans cette période de fête que nous sommes sur le point de quitter : une période particulièrement marquée par les traditions et les symboles. Parmi ces coutumes, deux sont particulièrement répandues : celle d’installer une crèche et celle de dresser un arbre de Noël.

 

Origine et devenir de quelques traditions de Noël :

Le mot crèche dériverait d’un terme du dialecte allemand que parlaient les Francs (le francique) désignant une mangeoire, l’évangile de Luc expliquant, dans son deuxième chapitre, que, faute de place à l’auberge l’enfant mis au monde par Marie avait été placé dans une mangeoire. Par extension, ce terme désigna rapidement les représentations de cet épisode. À l’origine, la crèche est un décor pour les représentations « théâtrales » organisées à l’intérieur puis à l’extérieur des églises où l’on met en scène sous forme de tableaux vivants les différents épisodes de la vie du Christ et particulièrement sa naissance.

On attribue à Saint François d’Assise (religieux italien fin XII ème début XIIIème siècle) la paternité de la première crèche vivante qu’il aurait mise en scène à Noël 1223 à Greccio (un village proche d’Assise dans le centre de l’Italie). Les crèches vivantes étaient très en vogue dans toute l’Europe au Moyen-Âge mais dans le même temps se développaient aussi les crèches constituées de figurines maniables et faciles d’emploi. En France la Révolution interdit les crèches dans les églises, elle fait, du coup, rentrer les crèches dans les maisons, ce qui favorise une nouvelle forme d’art populaire avec la fabrication de petites figurines pittoresques, appelées en Provence « santons » .

Qui place-t-on dans la crèche ? Naturellement Joseph, Marie et l’enfant Jésus mais également d’autres personnages et, parmi ceux-ci, des animaux. La présence de moutons s’explique par la mention, toujours au chapitre 2 de l’évangile de Luc de bergers des environs de Bethléem auxquels un ange serait venu annoncer la naissance d’un sauveur à Bethléem et qui se seraient dépêchés de rendre visite à l’enfant. D’autres animaux prennent également place dans la crèche : le bœuf et l’âne. La mention de ces deux animaux n’est pas présente dans les évangiles canoniques ; elle provient d’un évangile apocryphe l’Évangile de l’enfance (du Pseudo-Matthieu)

Il faut savoir, en effet, que plusieurs récits sur Jésus ont été composés, certains, comme celui-ci, très tardivement (plusieurs siècles après l’époque de Jésus), on les appelle évangiles « apocryphes ». Ils regorgent souvent de surnaturel et de merveilleux et ont plu à un large public. Ils ont parfois donné lieu à des traditions très persistantes comme cette présence du bœuf et de l’âne lors de la nativité (introduite par l’auteur de cet évangile apocryphe en écho à une parole d’Esaïe (1, 3) qui déplorait qu’au contraire du bœuf et de l’âne, qui connaissent leur maître Israël ne se souvienne pas de Dieu). Il a paru bon à cet auteur de placer ces deux animaux, symboles de fidélité dans la crèche. La tradition s’est imposée et nos frères et sœurs catholiques chantent encore souvent lors des veillées de Noël un cantique intitulé « Entre le bœuf et l’âne gris »…

La tradition de la crèche est ancienne et très implantée dans les familles catholiques. Il en est allé différemment dans les régions et les familles touchées par la réforme protestante. Calvin en particulier était très hostile à toute représentation de Dieu. Au chapitre XI du Livre I de son institution de la religion chrétienne, même s’il ne vise pas explicitement les crèches, il condamne très fermement tout ce qu’il appelle « les images » et qui comprennent autant les statues que les peintures, tout ce qui donne à Dieu une forme visible. Historiquement les protestants réformés ont donc préféré renoncer à la crèche. Heureusement, un autre symbole de Noël, arrivé des pays du Nord et de l’Est, est devenu de plus en plus populaire. Il s’agit du sapin de Noël.

Pour la tradition du sapin en tant que telle, l’origine se trouve plutôt en Allemagne et dans les pays Baltes. En Lettonie, on assure que le premier réel sapin de Noël a été érigé et décoré à Riga, la capitale, en 1510.  Pour la France la tradition du sapin de Noël vient d’Alsace. Ainsi, la première mention d’un sapin de Noël coupé pour servir de décoration à Noël date de 1521. Celle-ci est consignée dans les archives de la ville de Sélestat, dans le Bas-Rhin, Un événement religieux a grandement stimulé la tradition du sapin de Noël dans ces régions : la Réforme. Dans les pays et villes protestantes de l’époque, on se débarrassait des statues des saints et de la Vierge, la crèche pouvait passer pour contrevenir à l’interdiction de toute représentation. Dès lors, le sapin de noël est devenu le nouveau symbole des festivités de la naissance de Jésus. Des pays rhénans, la coutume s’est ensuite progressivement répandue dans tous les Pays allemands, en Scandinavie, en Angleterre puis en France. Que de symboles en effet dans le sapin : avec ces épines toujours vertes (contrairement aux autres arbres qui perdent leurs feuilles),  il peut être un signe d’éternité, de victoire sur la mort.

Autrefois donc, les foyers catholiques optaient plutôt pour la crèche et les protestants pour le sapin. Mais qu’en est-il aujourd’hui ? Il y a longtemps que les familles catholiques ont pris l’habitude de décorer également des sapins de Noël. Et chez les protestants ? D’après Marie Lefebvre-Billiez (Réforme.net le 25/12/ 2019) : « A Noël, les crèches fleurissent sous le sapin, même dans des foyers protestants. » Dans nombre de foyers chrétiens les deux traditions sont donc aujourd’hui présentes et on trouve souvent une crèche au pied du sapin.

Personnellement je ne trouve pas cela choquant, Calvin lui-même, s’il s’opposait tant aux images, c’est parce qu’il redoutait qu’elles ne conduisent à l’idolâtrie. Si la statue ou la figurine n’est prise que pour ce qu’elle est, à savoir un signe, un rappel d’une réalité invisible et que l’image ne donne lieu, en elle-même, à aucune adoration, elle est sans danger. Et puis, les chrétiens d’aujourd’hui préfèrent mettre en avant ce qui les rassemble plutôt que ce qui a pu les opposer, particulièrement dans le temps de Noël.  C’est le sens de notre choix aujourd’hui de faire l’essai d’une liturgie commune « luthéro-réformée » pour ce premier culte de l’année que nous avons voulu placer sous le signe de l’union sincère de notre Église (protestante unie) alors qu’en ce mois de janvier sera dédiée une semaine à la prière pour l’unité des chrétiens (de tous les chrétiens et pas seulement les protestants) Je rappelle à cet égard qu’une célébration œcuménique aura lieu le 25 janvier prochain dans notre temple à 19 h 30.

 

Le sens de l’épiphanie :

Aujourd’hui nos frères catholiques célèbrent la fête de l’épiphanie. Ils lisent les écritures que Claudie nous a lues tout à l’heure, particulièrement le chapitre 2 de l’évangile de Matthieu relatant la visite des « mages ». Cette fête, à l’origine fixée au 6 janvier, mais désormais célébrée le premier dimanche de janvier, est bien connue dans toute la société française spécialement à cause du rite de la galette des rois. Si l’on faisait un sondage et qu’on demande à un de nos compatriotes (catholiques ou pas, d’ailleurs) qu’est-ce que l’épiphanie, il y a de fortes chances qu’il vous dise : « c’est le jour où on mange de la galette et où on tire les rois. » Nous verrons que c’est beaucoup plus que cela.

Qu’en est-il de ce rite de la galette ? Mais d’abord pourquoi des rois ?

Il ne vous a pas échappé que notre évangile ne nous dit à aucun moment que ces « mages » (le terme est mieux traduit par « savants », par exemple dans Ze Bible) étaient des rois, ni qu’ils étaient trois (on l’a déduit du fait que sont mentionnés trois cadeaux… La légende n’a cessé d’ajouter des détails jusqu’à donner des noms aux « rois mages », noms mentionnés pour la première fois dans une chronique rédigée au moins cinq siècles après Jésus-Christ (les Excerpta latina Barbari « extraits latins d’un barbare »). Les noms (de Gaspard, Melchior et Balthazar) sont toujours connus aujourd’hui mais pas plus sérieusement attestés que le nom des rennes du Père Noël. Quant à la galette ?

Son origine est clairement païenne. La galette des rois tire, en effet son origine des Saturnales (fêtes romaines situées entre la fin du mois de décembre et le commencement de celui de janvier), durant lesquelles les Romains désignaient un esclave comme « le roi d’un jour ». Ces fêtes Saturnales avaient un caractère nettement carnavalesque favorisant une inversion des rôles censée déjouer les jours néfastes de Saturne, une divinité présentant des aspects inquiétants. Au cours d’un banquet (au début ou à la fin des Saturnales, selon les différentes époques de la Rome antique) au sein de chaque grande familia, les Romains utilisaient la fève (une vraie fève) d’un gâteau comme pour tirer au sort le prince des Saturnales. Ce « roi d’un jour » disposait du pouvoir d’exaucer tous ses désirs pendant la journée (comme donner des ordres à son maître) avant de retourner à sa vie servile. Cela permettait de resserrer les liens domestiques et, comme le carnaval, c’était un moment de grand défoulement. Pour assurer la distribution aléatoire des parts de galette, il était de coutume que le plus jeune se place sous la table et nomme le bénéficiaire de la part qui était désignée par la personne chargée du service. Une coutume que continuent de respecter bien des familles le jour de l’épiphanie. Naturellement la Révolution a tenté d’interdire le gâteau des rois mais la coutume était tellement répandue que la galette est vite revenue. En raison de ses origines païennes, plusieurs protestants, calvinistes ou luthériens, mais aussi certains catholiques se sont opposés à la tradition de la galette qui a tout de même perduré. Aujourd’hui, même si l’épiphanie n’est pas considérée par tout le monde comme une fête dans notre Église, elle est qualifiée par le site « regardsprotestants.com » de « moment fort de l’année ». La tradition de la galette est à l’honneur de nos jours dans les entreprises : sa dégustation est un moment de convivialité qui contribue à détendre les relations de travail et comme nous avons, nous aussi besoin de convivialité dans l’Église, nous avons choisi cette année encore (en dépit de ses origines païennes mais en la reliant au sens chrétien de l’épiphanie) de partager une galette après notre culte et nous vous y attendons nombreux.

 

Un Dieu révélé (et non pas conjecturé) :

Épiphanie signifie « Manifestation » c’est le moment où le Sauveur se manifeste, se révèle au monde. Ce moment particulièrement éminent s’inscrit dans le processus de la Révélation progressive de Dieu à l’homme. Il y a en effet plusieurs façons de « croire en Dieu ». On peut, comme certains philosophes, croire qu’il est probable que Dieu existe et soit à l’origine de l’Univers, (c’est ce que j’appelle le Dieu conjecturé celui dont l’existence peut se prouver par le raisonnement) mais pour ces philosophes cela ne signifie pas que Dieu se soucie de nous, encore moins qu’il s’implique dans nos vies. Nous, chrétiens, au contraire, croyons en un Dieu révélé, un Dieu qui se manifeste à nous et se soucie de nous. La Bible est l’histoire de cette révélation, de cette manifestation de Dieu à l’homme. Une histoire qui commence avec le don de la Loi ou de la Torah par Dieu au peuple d’Israël, par l’intermédiaire de Moïse au Sinaï (Ex, 1, 1-19) d’abord puis au moyen de l’écriture (attribuée à Moïse) des cinq premiers livres de la Bible, appelés Torah par les Juifs. Les mystiques juifs accordent une valeur éminente à la Torah dont les lettres sont censées former le nom complet de Dieu. Pour eux, la Torah a même préexisté à la création et Dieu a créé le monde avec la Torah, au moyen des lettres qui composent l’alphabet hébraïque. De fait, nous lisons dans la Genèse que Dieu crée le monde au moyen du langage : Dieu dit : que la lumière soit et la lumière fut (Gn 1), C’est ce qui permet à l’évangéliste Jean d’écrire dans son Prologue « au commencement la parole existait, la Parole était avec Dieu, la Parole était Dieu ». « Parole » de Dieu, la Torah est aussi « dans son essence première » « la manifestation de la sagesse divine », « le plan spirituel de l’univers » (rabbin Adin Steinsaltz, la Rose aux treize Pétales, p. 102) et « en révélant la Torah à l’homme, Dieu fait davantage que lui donner un manuel de bonne conduite ou même le plan du monde : Dieu s’y donne Soi-même. » (id, p.104).

Que Dieu se donne Soi-même, nous, chrétiens en sommes assurés. Et nous sommes convaincus de le connaître plus intimement encore et de le trouver, non seulement dans un livre (la Bible) et les lettres qui le composent mais dans une personne vivante : Jésus-Christ en qui s’achève et s’accomplit la Révélation. Depuis la venue du Christ (manifestation totale de ce qui peut être connu de Dieu) la loi est écrite pour nous, non pas avec de l’encre ou sur des tablettes de pierre, mais dans nos cœurs, grâce à notre communion en Christ, en qui la Parole s’est faite chair. (cf 2 Co, 3,3) Lors de sa naissance (dans l’intimité) puis lors de son épiphanie devant les bergers (qui représentent le peuple) et les mages (venus de loin et qui représentent tout le monde païen) Dieu révèle sa présence à nos côtés, dans notre histoire et dans nos vies.

 

Envoi :

Les évangiles, vous l’avez bien compris ne sont pas des manuels d’histoire : ils peuvent se contredire sur les dates et les circonstances de la naissance de Jésus, d’où les erreurs de notre calendrier qui fixe l’an 0 probablement 6 ans après l’année de naissance de Jésus Christ. Mais ils ne se trompent pas sur l’essentiel à savoir que Dieu ne nous abandonne pas, qu’Il nous a envoyé un sauveur et nous a offert un instrument de salut qui est l’Évangile. Dans son commentaire de l’épître aux Romains Luther évoque la puissance de l’Évangile.

L’Évangile n’est pas une écriture, n’est pas une lettre morte, mais il est une puissance, une énergie formidable qui sauve celui qui y croit et qui transforme la personne qui y adhère.

Alors que puis-je vous souhaiter pour cette nouvelle année 2024. La santé, bien sûr, et des satisfactions dans tous les domaines. Mais,, en dehors de ces vœux profanes, je vous souhaite surtout d’être capables de ressentir cette présence de Dieu, rendue perceptible directement par Jésus-Christ, dans votre vie. Que Jésus-Christ se révèle de plus en plus à chacun d’entre nous, qu’il nous accompagne chaque jour de cette année, et qu’il se rende présent dans le cœur de nos proches, dans nos cultes et dans la vie de notre Église.

 

Amen.